原来的投壶是在壶中装满红小豆，使投入的箭杆不会跃出。
汉代不在壶中装红小豆，可使箭杆跃出，抓住重投；可以一连投百余次，“谓之为骁”。
《西京杂记》说，汉武帝时有一个郭舍人善投壶，可以“一矢百余反”。”
每为武帝投壶，辄赐金帛”。
魏晋
魏晋时也流行投壶，晋代在广泛开展投壶活动中，对投壶的壶也有所改进，即在壶口两旁增添两耳。
因此在投壶的花式上就多了许多名目，如“依耳”、“贯耳”、“倒耳”、“连中”、“全壶”等。
投壶和我国古代的足球、围棋，都东传到朝鲜。
据《新唐书·高丽传》记载，“高丽其君居平壤城，俗喜弈、投壶、蹴鞠”。
由于投壶是由射礼演变而来的，汉代投壶成为儒士的高雅活动。魏晋以后，投壶翻出了不少花样，一些正宗儒派于是大为不满。
变革
宋元时期，投壶仍在士大夫中盛行。
宋代大儒司马光对投壶有悖于古礼而娱乐化的趋势颇为不满。
他根据封建礼节对投壶做了全面的总结，竭力使其达到教育目的。
他说：“投壶可以治心，可以修身，可以为国，可以观人。何以言之？夫投壶者不使之过，亦不使之不及，所以为中也。
不使之偏波流散，所以为正也。中正，道之根底也。”
他还对投壶的名称和计分规则，以“礼”的眼光，做了修改。司马光的意见，使投壶染上了政治色彩。
投壶这项活动，东汉以前礼教意味甚浓，魏晋南北朝开始向技艺多样化发展，增强了娱乐性。隋唐亦如此。
《投壶新格》中反映了1072年以前投壶多样化的内容。
司马光“更新定格，增损旧图”，对投法加以限制，实际阻碍了这项活动向技艺多样化、复杂化发展，某种程度也影响了它的娱乐性。
但这种“改进”对巩固当时统治政权是有好处的，所以，《投壶新格》在明清两代不断被士大夫重刊。
衰落
入明之后，投壶并未拘泥旧法，而是随着社会发展日益繁盛，进入新的发展阶段。
明代也有不少投壶着述。如明末侯（王向）《投壶奏矢》称，当时的投法有140种之多。到了清朝，投壶日趋衰落。
不过，到清朝末年宫中也还在流传。如今，bj中山公园内还有一个十字形亭子，叫“投壶亭”。
公园还保存了六只古代铜质投壶，这大约都是清代皇帝的遗物。
投壶几经演变，流传了两千多年，一度极为兴盛，在士大夫中玩得热火朝天。
之所以如此，首先因为它是一项“古礼”，士大夫们认为是一种雅致的娱乐，符合他们的生活方式，乐于接受。
其次，这种娱乐本身可以修身养性，并有健身的意义。
投壶虽然从最初的礼仪演变成娱乐游戏，但它始终伴随着一整套繁琐的礼节，没有完全割断同“礼仪”的联系。
这样，就使投壶的流传范围变得狭窄，只限于士大夫阶层。
到了清末，随着西方现代体育的传入，投壶退出了历史舞台。
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